| Духовный потенциал трансгуманизма в свете идей Н.Ф. Федорова |
|
Валерия Прайд, Понятие духовности очень важно для социальных процессов, но в то же время, оно и неуловимо. Ведь существуют самые различные определения духовности. Часто говорят, что духовность человека определяется ценностями. Чем меньше предпочтений он оказывает материальным ценностям, тем выше духовность. Но стремление к власти, тщеславие, которые не являются материальными ценностями, не вписывается в понятие духовности. Иногда явно указывают на важность именно духовных ценностей. Но что это такое? Разве у атеиста нет духовных ценностей? Многие материалисты ведут себя в жизни более праведно, чем те, кто верует в Бога. Предпочтение к умственным занятиям также не является достаточным признаком духовности... Традиционно духовность отождествляется с религиозностью, однако в современной социологии и социальной философии уже признан и "светский" вариант духовности. Мне кажется, что имеет смысл, говоря о духовных основах нации, определить духовность как объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций. Духовность (пока я буду говорить о светской духовности, хотя это и некоторое упрощение) прежде всего, подразумевает наличие совести. Вообще, совестью называется проекция духовности в индивидуальное сознание. Совесть — это понятие морального сознания, внутренняя убежденность в том, что является добром и злом, сознание нравственной ответственности за свое поведение. Говоря о духовности в свете развития трансгуманизма, следует отметить, что для трансгуманизма есть четкое разделения добра и зла в некоторых, но чрезвычайно важных вопросах. Зло с точки зрения трансгуманистов, это: смерть, болезни, страдания (неуправляемые), несвобода от диктата природы. Нет сомнения, что все эти явления отнесены также и Н.Ф. Федоровым к «злу». Процитирую С.Г. Семенову: «Общий труд по обуздыванию и уничтожению стихийных разрушительных сил, восстановление разрушенного природой «в период ее слепоты», самосозидание и творческое преображение себя и мироздания, убеждает Федоров, — высший нравственный долг всех, и ученых и неученых, и верующих, и неверующих, в отношении мира». Для трансгуманистов добро это: бессмертие (или — в более слабом варианте — радикальное продление жизни), здоровье, свобода от диктата стихийных природных сил, в том числе — свобода распоряжаться своим телом и своими возможностями и окружающим миром. Это заключено в самом определении целей трансгуманизма, заключенном в определении этого мировоззрения: Трансгуманизм – это рациональное, основанное на осмыслении достижений и перспектив науки, мировоззрение, которое признает возможность и желательность фундаментальных изменений в положении человека с помощью передовых технологий с целью ликвидировать страдания, старение и смерть и значительно усилить физические, умственные и психологические возможности человека. Также в основе трансгуманистического мировозpрения лежит принцип: любые технологии надо использовать во благо человека, и никакие — во вред. То есть, в силу глубинного сходства нравственных ориентиров учения Федорова и трансгуманизма, совесть — главная ипостась светской духовности — в обоих случаях трактуется одинаково или, по крайней мере, достаточно близко. Но ведь совесть базируется не только на понимании того, что есть зло и добро, это ведь и сознание своей ответственности перед миром, людьми, в религиозном мировоззрении — перед богом. Историческое развитие трансгуманизма показало, что как проективное и прогрессивистское мировоззрение, трансгуманизм склонен брать на себя ответственность за судьбы других людей, всего мира. Не случайно трансгуманистами основаны организации, ставящие своей целью сберечь мир и людей, такие, как LifeBoat Foundation , Singularity Institute , The Terasem Movement и др. В основе такого отношения лежат:
Здесь мы видим внутренне присущий трансгуманизму потенциал развития родства, традиционно не учитываемый при изучении этого явления. И, действительно, рассматривая, например, вопрос об оживлении всех ранее умерших, трансгуманисты приходят к выводу о:
Это особенно показательно, так как c рациональноq точки зрения, в будущем может не быть практической необходимости в оживлении ранее умерших людей. Действительно, всеобщая автоматизация и роботизация, управление с помощью искусственного интеллекта, позже – прогнозируемое создание конструкционного тумана делают участие людей необязательным в функционировании материальной составляющей цивилизации. Тем более – ранее умерших людей, не обладающими современными знаниями и навыками, возможно — отставших в своем развитии на тысячелетия. Данный вопрос — это вопрос нравственного выбора. Выбор, который делают подавляющее большинство трансгуманистов (ЗА восстановление ранее умерших), диктуется духовностью этого мировоззрения. О любви. Иногда говорят, что высшее духовное отношение человека к миру — любовь. Трансгуманисты часто трактуют любовь по Тейяру де Шардену как конвергенцию элементов Универсума — даже если это не находит отражения или не осознается. Хочу привести цитату из его книги "Феномен человека": «Мы часто полагаем, что любовью мужа к жене, к своим детям, к своим друзьям и до некоторой степени к своей стране исчерпываются различные естественные формы любви. Но в этом списке как раз отсутствует самая фундаментальная из форм страсти – та, которая низвергает один за другим элементы и объединяет их в целое под напором замыкающегося универсума, и, следовательно, близость – космическое чувство. Всеобъемлющая любовь не только психологически возможна, она единственно полный и конечный способ, которым мы можем любить». Как элементы универсума, мы тянемся, притягиваемся друг к другу. Мы друг друга любим. Но сейчас уже виден технологический путь, с помощью которого трансчеловек сможет реализовывать всеобъемлющую любовь не только в отпущенной ему до сей поры слепой природой мере, но — в гораздо большей. Представьте, насколько возрастут близость, понимание и любовь друг к другу людей, соединенных в одну сеть интерфейсами мозг-мозг (или на более ранней стадии мозг–компьютер–мозг), передающих свои эмоции не посредством языка, а прямо кодируя их в сигналы, подаваемые в головной мозг. А ведь начало этому положено (эксперименты с участием Мэтью Неггла по управлению компьютером с помощью мысли, эксперименты Кевина Уорвика по передаче эмоций через вживленные под кожу чипы). Отсюда проистекает и высокий потенциал соборности в трансгуманизме. Напомню, что Бердяев говорил, что соборность «означает коммюнитарность, не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости». Уже сейчас это определение звучит как одна их характеристик многих развивающихся неотехнологических субкультур. Особенно — развивающихся через глобальную сеть. При этом хочу обратить внимание, что духовность также прямо связана с действием. Если мы определяем духовность (как это часто принято в религиозной традиции), как стремление к богу, к истине, то это — действие (точнее, динамическое состояние, процесс стремления). Также и совесть — это выбор (то есть, процесс, который или длится, или пришел к своему концу). С этой точки зрения, как Общее Дело Федорова, так и трансгуманизм — проективны и высоко духовны. Я бы сказала, что действие во благо — высший вид духовности. И если, установив, что есть зло, а что — добро, мы устанавливаем некие пределы развития духовности, то проективная деятельность является резервом бесконечного повышения духовности как процесса реализации духовных целей. Обратимся теперь к духовности, понимаемой в религиозном смысле. Для трансгуманизма это также актуально, так как, согласно мировой статистике, 40% трансгуманистов являются сторонниками различных конфессий. С точки зрения верующего человека духовность включает в себя стремление к Богу, познание бога как истины. Но очевидно, что у постчеловека или хотя бы у человека с некоторыми усиленными, например, когнитивными способностями, шансов познать истину и приблизиться к Богу больше. При этом надо понимать, что говоря об усилении когнитивных способностей, мы говорим не только об усилении IQ, но и о развитии творческих способностей, и духовных и душевных качеств человека. Для этого используются и разрабатываются гуманитарные и информационные технологии, в принципе возможно и технологическое решение. В заключение, хочу сказать: что на современном этапе трансгуманизм, соединивший в себе знание о современных технологиях и технологических перспективах, унаследовавший высокий духовный потенциал выдающихся мыслителей прошлого (в том числе — в большой степени — и идей Н.Ф. Федорова) является перспективной мировоззренческой позицией для людей, желающих быть адекватными изменяющемуся миру и стремящихся к высотам духа — не зависимо от того, верующие они или нет, «ученые или неученые».
Об упомянутых организациях:
Тезисы к докладу на X Международных чтениях им. Н.Ф. Федорова, 2007 г. |
Рекламные ссылки: